Joukkue antiikisessa ja keskiajalla: marginaalisen viisaan evoluutio

Esittely: Arketyyppi maailmojen rajoilla

Joukkueen, typerän tai skomorohnan hahmo, muodostaa yhden monimutkaisimmista ja kestävimpiä kulttuurisia arketyyppejä, joka toimi sosiaalisen sääntelyn, katarinian ja piilevän tiedon kuljettajana. Hänen historiallinen polkunsa antiikin saturnaaleista myöhäisen keskiajon hovityperään osoittaa, että ei ole lineaarista edistystä, vaan monimutkainen dialektiikka vapauden ja rajoituksen, sakralisuuden ja profaanin välillä. Nykyaikaiset historio-antropologiset tutkimukset (inspiroituneet M.M. Bahtinin teoksista karnevaalikulttuurista) tarkastelevat joukua "institutioituneena marginaalina", jonka olemassaolo sosiaalisten normien rajoilla mahdollisti yhteiskunnan turvallisen elämän omien ristiriitojensa kanssa.

Antiikki: Sакralinen hulluus komedian naamioon

Vanhassa maailmassa joukkueen prototyyppien olemassaoloa oli kaksi pääasiallista muotoa: sakralista ja teatterillista.

1. Sakraliset juuret. Kreikkalaisessa ja roomalaisessa perinteessä oli hahmoja, joiden "hulluus" pidettiin jumalallisena lahjana. Yurodivye, ennustajat (kuten syyrit) ja Dionysian ja Bakchian mystisioiden osallistujat saivat oikeuden rikkoa normeja ekstaattisessa tilassa. Heidän sanansa otettiin vastaan jumalien ääninä. Huomionarvoinen tosiasia: Roomassa Saturnalia-juhlassa — juhla Saturnalle — sosiaaliset hierarkiat poistettiin väliaikaisesti. Orjat saattoivat juhlia isäntiään kanssa, ja valittiin "joukkueen kuningas" (Saturnalicius princeps), jonka naurettavat käskyt kaikki olivat velvollisia noudattamaan. Tämä oli laillinen mekanismi vuosittaiseen sosiaaliseen "päästöön".

2. Teatterillinen naamio. Antiikin kreikkalaisessa komediassa, erityisesti Aisopan ("Ratsuväki", "Pilvet") teoksissa, oli hahmo Bōmolochoс (sanasta "alttarin ansanmetsästäjä") — huijari ja pöllö, pilkaten vallanomaisia maailman voimia komedian naamion suojissa. Roomalaisessa teatterissa tämän roolin otti Soccus (idiootti) tai Sannio (joukkueen jäsen, balagur). Heidän repliikkinsä (jotka kohdistuivat jopa keisariin) saivat suojelun teatteritoiminnan ehdollisuuden vuoksi. Plutarkhos huomautti, että keisari Neron, joka esiintyi itsekin näyttelijänä, sieti mimosien raunioita, näkemään tämän kansan rakkauden ilmentyksenä.

Matkiaika: Hovityperän kukoistus ja sen kaksijakoinen luonne

Hovityperän instituution kukoistus (lat. morion, ranska. fou du roi, englanti. jester, saksa. Hofnarr) tuli myöhäiselle keskiajalle ja renessanssille. Tämä ei ollut enää väliaikainen rituaalinen rooli, vaan vakituinen virka, jolla oli vakio palkka, erityinen asu (aasirotko ja Arlekkinin asu) ja oikeudet.

1. Toiminnot ja oikeudet. Joukkueella oli yksinomainen oikeus hovissa: oikeus totuuteen (licentia jocandi — "sallittu leikki"). Hän saattoi kritikoida kuninkaan päätöksiä, pilkata aatelisuuksien ylpeyttä, viitata politiikan absurdiuteen — ja kaikki tämä naurettavan muodossa, anekdootin tai allegorian avulla. Hänen sanojaan usein peitettiin, mutta ne olivat kaikkien ymmärrettävissä. Tunnettu historiallinen esimerkki: Ranskan kuningas Franciscus I:n juoksu, Triboulet, kun kuningas kysyi, miksi hän niin usein puhuu pahaa paaviudesta, vastasi: "Suuri Valta, paavi ei maksa minulle palkkaa". Tämä oikeus oli kaksijakoinen: se suojeli joukua, mutta merkitti myös hänen olevan "epätäydellinen", joiden sanoja voitaisiin sivuuttaa kuin hullun puhetta.

2. Sociokulttuurinen asema. Joukkueella oli ainutlaatuinen sosiaalinen asema — usein matalaa alkuperää (entinen maanviljelijä, sotilas, halvaantunut), hänestä tuli kuninkaan luotettu henkilö, hänen "peilinsä". Tässä hänellä oli kaksijakoinen asema: hän oli ja rakastettu ja jonkinlainen "kotieläin". Englannin kuningas Henry VIII, joka oli tunnettu julmuudestaan, arvosti kuitenkin suurta arvoa hovityperäänsä Willia Somersia, joka usein lievensi kuninkaan vihaa tarkoituksenmukaisella sanalla. Hovityperät toimivat usein diplomaattisina agentteina, keräämällä tietoja ja välittämällä arkaluontoisia viestejä naurettavan muodossa.

3. Hulluus viisaudeksi. Keskiajan kristillisessä kulttuurissa joukkueen hahmo lähentyi yurodivya (blажennyy) — ihmistä, joiden mielellä oleva hulluus pidettiin pyhyyden muotona, hylkäämisen maailman logiikkaa. Aforismi "Typerys pelastaa" löysi joukusta oman maallisen toteutuksensa. Erasmus Rotterdamin "Typeryyden ylistys" (1509) nosti tämän idean filosofiseksi konseptiksi, osoittaen, että naurettavan naamion taustalla on todellinen viisas, joka näkee maailman ilman koristuksia.

Imageen evoluutio: rituaalista yksilöllisyyteen

Keskiajan loppupuolella tapahtuu tärkeä muutos: joukkueesta, joka on puhtaasti sosiaalinen toimi, alkaa muuttua yksilölliseksi. Ilmestyy tunnettuja historiallisia henkilöitä, joiden nimet ja elämäkerrat ovat säilyneet:

Rabelais — Ranskan kuningatar Katariina Medici:n hovityperä ja karhuna, tunnettu omasta sarkastisesta ostoistaan.

Klaus Narr — Saksi-skoiffin herttua Friedrich III: n hovityperä, joka tuli kansanlegendoiksi.

Chico — Henry III:n ja Henry IV:n hovityperä, joka oli myös sotilas ja kirjailija, whose mietteet — ainutlaatuinen lähde aikakaudelle.

Tämä osoittaa, että joukkueen intellektuaalinen ja inhimillinen merkitys kasvaa.

Loppusanat: Ambivalenssi olemuksen luonteen

Joukkue antiikin ja keskiajalla oli syvästi ambivalenssinen, yhdistäen vastakohtia:

Viisaus ja typerys: Hänen sanojaan, jotka ovat muodostettu naurettavaksi, usein toivat syvällistä merkitystä.

vapaus ja vapaus: Hänellä oli ainutlaatuinen sananvapaus, mutta hän oli täysin riippuvainen suojelijansa hyväksynnästä.

Sakralinen ja profani: Hänessä oli vanhan pyhän juutalaisen triksterin piirteitä, mutta hän toimi täysin maallisessa, poliittisessa kontekstissa.

Hänen olemuksensa oli sosiaalinen tarve: hän toimi "sähköjohdina" jännityksestä tiukasti hierarkisoituneessa yhteiskunnassa, tarjoten katarinian naurun kautta ja osoittaen vallan ja minkä tahansa järjestelmän epävakautta. Joukkueen arketyyppi, muodostettu antiikin aikana ja saavuttanut institutionaalisen kukoistuksen keskiajalla, asetti perustan kaikille seuraaville komiikkahahmoille — Shakespearen duurkeista nykyaikaisiin satiireihin ja klovneihin, jotka ovat säilyttäneet oikeuden puhua epämukavasta totuudesta naurettavan naamion taakse. Hänen hahmonsa on ikuisen symboli siitä, että totuus syntyy usein keskellä, ei marginaaleissa kulttuurissa.

Permanent link to this publication: