Suunnittelut Jevgeni Šmelevin kuvauksessa: lastenmyytti ja juhlan ontologia

Jevgeni Šmelevin (1873–1950) viimeinen, maassa karkotettu tuotanto (Jumalan kesä, 1927–1948; yksittäiset kertomukset) ei ole pelkkä muistelma ennen vallankumousta elämästä, vaan monimutkainen taiteellis-uskonnollinen uudelleenkäyttö kokonaisvaltaista maailmankuvaa. Šmelevin juhlat ovat enemmän kuin kalenterin vaihe, vaan aika, joka on muuttunut sakraliseksi tilaksi, jossa lapsen havaintovinkkelin kautta paljastuu syvällinen yhteys elämään, uskoon, luontoon ja kansalliseen sieluun.

1. Juhlien ajallinen tila: aika kuin juhla ja ikuisuus.

Šmelev luo tunnetta venytetystä, merkityksellisestä ajasta. Juhlat poikalle Vankalle eivät ole vain päivät Jumalan syntymän ja Kasteen välillä, vaan "juhlat-juhlat", erityinen maailman tila:

Kykli ja rytmi: Aika ei liiku lineaarisesti, vaan pyöreiden pyhien tapahtumien mukaan — alkaen tyyntyneestä ja odottavasta tähdenvalosta ennen Jeesuksen syntymää ja sen jälkeen villistä "paholaisilta iltaisilta" ja puhdistavasta Kasteesta. Jokaisella päivällä on oma liturginen ja arkipäiväinen koodinsa.

Arjen sakralisointi: Juhlat aikana koko elämä muuttuu rituaaliksi. Jopa kaikkein arkipäiväisimmät toimet — eläinten ruokinta, kotien siivous, ruoan valmistaminen — täyttyvät symbolisesta merkityksestä. «Maailma on pysähtynyt odottamaan ihmettä, ja kaikki sen sisällä on merkki tätä ihmettä».

Rajojen purkaminen: Kuten kansanperinteessä, Šmelevin juhlat ovat aika, jolloin rajoja katoaa: elävien ja kuolleiden välillä (muistot, rukoukset), sosiaalisten kerrosten välillä (kotia saapuvat sekä köyhät että kanteleijat), maallisesta ja taivaallisesta (taivas on «avoinna», tähdet «puhuvat»).

2. Juhlien semantiikka: Jumalan syntymästä Kasteeseen.

Šmelev hienovaraisesti kuvaa jokaisen juhlan vaiheen sisäisen logiikan, näyttäen niitä yksittäisen liturgisen vuoden miniatyyreina:

Jumalan syntymä: Perheellisen, lämpimän, «kotitalon» pyhyyden huippu. Joulupuun tuoksu, vahaa, appelsiineja; «joulun ihmeen» tunne kuin intiimi perheellinen tapahtuma. Tärkeintä tässä on Jumalan jumalallinen ilmestys maailmaan, ja siksi maailma muuttuu mukavaksi ja asuttavaksi.

«Paholaiset» iltaiset (ennen Vasilijan päivää ja Kastetta): Iloinen, karnevaalinen käänteisyys. Ennustukset, puvustetut, «paholaiset» tarinat. Šmelev ei tuomitse tätä «synteellistä» kirkollisuuden tiukasta näkökulmasta, vaan näyttää sen kansanomaisesta «hengenvetoon», luonnollisesta reaktiosta sakraalisen ajan jännitykseen. Ihanan ja uteliaan lapsen kautta oppii maailman irrationaalinen syvyydet.

Kaste (Bogoyavlenie): Huippu ja päätös. Puhdistus ja järjestys. Paksuuntunut, veden pyhittäminen, juhlallinen kre十字housi Iordananille. Jos Jumalan syntymä on Jumala, joka on tullut kotiin, niin Kaste on Jumala, joka ilmestyy koko maailmalle, pyhittää luonnolliset ilmiöt. Symboli valon ja rakenteen voiton juhlatilasta.

3. Gastronomia kuin liturgia: «olennon juhla».

Ruoka Šmelevin juhlat ovat yksi tärkeimmistä tapoista juhlan kokeneessa ja merkinä Jumalan maailman rikkaudesta.

Suoljuhlat: Pastryysi, mutta koristeellinen ateria (sotivo, kala, keitto) — asketinen odotuksen ilon.

Jumalan syntymä: Rikkauksien räjähdys: porkkanakakku ja riisi, «sian» herkut, kana appelsiinien kanssa, vuorotellen leipiä. Tämä ei ole syöminen, vaan eukaristinen juhla, kiitos ilmestyksestä. Ruoka tulee aineelliseksi ilmaisukseksi iloa.

Vasilijan ilta: Pakollinen sian pää — kansanperinteen kunnioittaminen ja pyhän Vasilin «sianpaimenille», symboli hyvinvointia.
Šmelev välittää aistit ja tuoksut, jotka tuovat esiin ortodoksisen juhlan lihaksellisen ja aineellisen ilon, joka on vieraantunut hengellisestä asketismista.

Intressantti tosiasia: Juhlat-luvussa Šmelev kuvaa mestarillisesti rituaalin «slavlenie» (kanteleiden vastine). Tärkeää on, että Jeesusta kunnioitetaan eivät ammattilaiset, vaan «pikku sukkapuvut» — yksinkertaiset työntekijät tehtaalla. Heidän laulunsa on «epätäydellistä, tiivistä, raskasta», mutta siinä on «sellaista voimaa, että henki ottaa.

4. Lasten näkökulma: maailma kuin ihme.

Juhlat lapsen kautta kokeneena ei ole pelkkä taidekeino, vaan teologinen näkökulma. «Jos et palautu ja et ole kuin lapsi, et pääse taivaaseen» (Matt. 18:3).

"Pyhän" ja "paholaisen" yhteydenmukaisuus: Lapsi kokee yhtä elävästi kunnioituksen joulun messussa kuin juhlatarotusten kauhujen. Hänelle koko maailma on yhtenäinen ja elävä.

Tuottamuksellisuus ja hyväksyntä: Aikuiset saattavat suhtautua epäilevästi ennusteisiin tai puvustettuihin, lapsi kuitenkin uskoo ilman epäilystä ihmeen todellisuuteen, puhumiseen eläinten kanssa joulun yötä, ennustavaan voimaan unia. Tämä usko on Šmelevin maailmankuvan perusta.

Salaisuuden aistittavuus: Jumalan ilmestyksen salaisuus Vankille ei ole abstrakti — se on mäen tuoksussa, sosevan sotivon maussa, Kasteen kylmässä ilmassa. Henkinen tunnetaan aineellisen kautta.

5. Maassa karkotetun konteksti: Juhlat menetetyn paratiisin ja henkisen kotimaan.

Šmelev aloitti Jumalan kesän kirjoittamisen maassa karkotettuna, kaukana Venäjältä. Siksi hänen juhlat ovat paitsi muistelu myös luovien "uudelleenelvyttämisen" ja vahvistamisen teko.

Nostalgia kuin luovuus: Yksityiskohtainen, lähes etnografinen kuvauksen rituaaleista ja elämästä on yritys säilyttää sanalla menetetty maailma, tehdä siitä tuhoutumaton.

"Venäjä, jonka menetimme" näyttää paitsi poliittisessa myös ontologisessa avainsanassa — kuin harmonian tila Jumalan, luonnon ja ihmisen välillä. Juhlat tulevat symboliksi tämän menetetyn harmonian, sen ytimeksi.

Henkinen vaihtoehto: Taustalla on kirjoittajan maailman hajaantunut ja ateistinen maailma, Šmelevin juhlat tarjoavat järjestetyn, merkityksellisen, hedelmällisen elämän mallin.

Loppusanat.

Jevgeni Šmelevin juhlat ovat täydellinen taiteellis-uskonnollinen kosmos, rakennettu lasten muistion ja ortodoksisen maailmankuvan lakeihin. Tämä on maailma, jossa:

Elämä ja olemus ovat yhtenäiset (liturgia jatkuu aterian ympärillä, rukous on arkipäiväisessä teossa).

Kansan kulttuuri ja kirkollisuus muodostavat elävän yhdistelmän (Jeesuksen kunnioittaminen sukonkutojilla, juhlatilat rinnakkain rukouksen kanssa).

Aika ei ole lineaarinen, vaan sakralis-kykliinen, mikä vastustaa 1900-luvun historiallisen katastrofismin.

Pääasiallinen todistaja on lapsi, jonka havaintoista tulee todellisuuden todellisuuden ja pelastava uskon metafora.

Näin ollen Šmelev luo ei pelkästään juhlien kuvauksen, vaan myyttipoeettisen utopian "Pyhää Venäjää", jossa juhlat toimivat täydellisenä ajallisen mallina. Tämä on yritys palauttaa menetetty aika — aika, jolloin Jumala oli "kodissa" ihmisen maailmassa, ja maailma oli Jumalassa. Tässä kontekstissa Šmelevin juhlat tulevat voimakkaaksi vastarannan liikkeeksi henkisen hajoamisen ja pysyvien, uskoon ja perinteisiin juurtuneiden ihmisen olemuksen perusteiden hyväksymiseksi.
© elib.fi

Permanent link to this publication: