Ilmasto ja uskonto: meteorologisesta teologiasta ekologiseen etiikkaan

Esittely: Luonto viestina

Ilman ja uskonnollisten näkemyksien välinen yhteys on yksi vanhimmista ja perustavimmista. Ilmiöt, kuten sade, kuivuus, ukkoset, tulva ja vuodenaikojen vaihtelu, olivat muinaiselle ihmiselle suoranaisia jumalallisen tahdon ilmenemismuotoja. Näin ollen uskonto muodostui järjestelmäksi, joka tulkitsi ja hallitsi suurten luonnonvoimien suhteita, joista selviytyminen riippui. Ilma ei ole pelkkä tausta, vaan aktiivinen osallistuja sakralisessa dialogissa, joka muokkaa jumalallisia jumalakuntia, rituaaleja, etiikkaa ja eschatologiaa.

Ilma arkkitehtina jumalakunnista ja mytologioista

Ilmastonolosuhteet määrittivät suoraan, mitkä jumalat kunnioitettiin ja miten niitä kuvailtiin.

Agrikulttuuriset sivilisaatiot (Mesopotamia, Egypti, Hanaan): Alueilla, joissa elämä riippui jokien tulvauksista tai sateiden ajankohdasta, keskeisiksi nousivat hedelmällisyyden, veden ja kuolleesta ja herättävästä luonnon jumalat. Shumealainen Tamuz, egyptiläinen Osiris, finикийinen Baal — kaikki he kuolivat (symbolisoivat kuivuutta tai talvea) ja heräsivät (sateiden tai tulvan tultua). Heidän vaimonsa (Inanna/Ištar, Isiда, Anat) maan ja hedelmällisyyden jumalattaret etsivät ja palauttivat heidät, mikä heijasti epätoivoista toivoa luonnon syklisyydestä. Rituaalit, usein orgiastisia, tarkoituksenaan magisesti stimuloida maan hedelmällisyyttä.

Kuivuusalueiden sivilisaatiot (vanha Kreikka, Iran): Alueilla, joissa vettä oli vähän ja ukkoset olivat voimakkaita ja pelottavia ilmiöitä, ylimpänä jumalana oli ukkosjumala: kreikkalainen Zeus, indoeurooppalainen Perun, hettalainen Teshub. Hän hallitsi sadetta kohtuutena ja ukkosia vihana. Hän hallitsi sadetta kohtuutena ja ukkosia vihana.

Leveikoiden kansat: Heillä, avoimilla ja laajoilla alueilla ja riippuvuudella niiden tilasta, kehittyi monoteistinen tai genoteistinen taivaan kultti yhtenä ylimpänä, usein henkilöllisyyttä puuttuvana jumalana (Tengri turkkilaisilla ja mongoleilla). Ilma muodosti täällä ei jumalan ilmakehän hallitsijaa, vaan abstraktin ylimmän alkuperän, joka edustaa järjestystä ja kohtaloa.

Kiinnostava tosiasia: Arkeologit ja ilmastoasiantuntijat ovat löytäneet korrelaation suurten ilmastokatastrofien ja uskonnollisen aktiivisuuden huippujen tai uskonnollisten kulttuurien vaihtelujen välillä. Esimerkiksi vuorikadon tulva saarella Thira (Santorini) vuonna 1700 eaa., joka aiheutti tsunamin ja vulkaanisen talven, saattoi olla Atlantida-mytin lähtökohta ja vaikuttaa minolaisen Kreikan ja Egyptin uskonnollisiin kriiseihin. Ja pitkä kuivuus noin 2200 eaa. saattoi edistää vanhan Egyptin valtakunnan ja Akkadin valtakunnan romahdusta Mesopotamian alueella, mikä heijastui myteihin "jumalallisesta vihasta"。

Rituaalit ilmaston hallinnan työkaluna

Uskonnollinen käytäntö oli itse asiassa ilmaston hallinnan opetus.

Sadepyyntöjä (ja sen lopettamista) oli lähes kaikissa maatalouskulttuureissa. Esimerkiksi juutalaisuudessa sade Länsi-Suomessa liitettiin suoraan kansan uskonnollisuuteen, ja kuivuus rikkomuksiin. Sade (tafilat ha-geshem) ja kosteus (tal) sisällytys päivittäiseen rukousrukoukseen on suora ilmaston tekijän sisällyttäminen liturgiaan.

Uhrilahjoitukset, erityisesti verisivät, usein tulkittiin jumalallisen voiman "ruokintaan" maailmanjärjestyksen ylläpitämiseksi, joka sisältää suotuisan ilman. Asteekkilaiset auringon ja saden jumalille tehtävät uhrit ovat tämän logiikan äärimmäinen esimerkki.

Kalenteripäivät olivat lähes aina sidoksissa keskeisiin maatalousvuoden kohtiin (auringonlasku, ympäri vuoden ajat) ja tavoitteena oli varmistaa luonnon siirtyminen seuraavaan vaiheeseen. Christianin Jeesuksen syntymä, yhdistettynä talven auringonlaskuun, Paskah, keväisen ympäri vuoden ajankohdan ja luonnon heräämiseen.

Ilmastokatastrofit ja teodisea: pahasta kysymys

Luonnonkatastrofit asettivat uskontoihin kaikkein vaikeimman kysymyksen: jos Jumala (tai jumalat) on hyvä ja kaikkivaltias, miksi hän sallii viattomien kärsimykset kuivuudesta tai tulvasta? Vastaukset muodostivat uskonnollisen maailmankatselun ytimen.

Rangaistus synteistä: Yleisin vastaus. Maailmanloppu шумero-akkadilaisessa eepoksessa Gilgamesh ja Raamatussa langetetaan ihmiskunnan moraalisesta romahtamisesta. Tämä taaksepäin suuntautuva syy-yhteyden luokitus (syys on menneisyydessä, tämä on maksu) on voimakas sosiaalisen kontrollin ja moraalin vahvistamisen työkalu.

Uskonnon koettelemus: Jobin tarina Vanhassa testamentissa tarjoaa monimutkaisemman mallin: kärsimys ei ole rangaistus, vaan koettelemus, joka Jumalan suostumuksella lähettää satanalle. Tämä siirtää painotuksen kollektiivisesta syyllisyydestä yksilön kestävyyteen.

Yksinkertainen ja tasapaino: Itäisissä uskonnoissa (intialainen, buddhalainen, taolainen) katastrofit usein sisältyvät kosmisiin sykliin (yu, kalpa) tai ne katsotaan luonnollisen dynaamisen tasapainon Yin ja Yang ilmenemismuotoiksi. Ne ovat vähemmän henkilökohtaisia ja enemmän "luonnonomaisia"。

Moderni käänteen: uskonto ihmisen aiheuttaman ilmastonmuutoksen aikakaudella

Tänään ilman ja uskonnon välinen yhteys kokee radikaalin muutoksen. Jos ennen uskonto selitti ilmaston, nyt se joutuu reagoimaan kriisiin, jonka syynä on tunnustettu ihminen.

"Vihreä" teologia ja ekologinen etiikka: Kaikissa maailman uskonnoissa syntyvät liikkeet perinteisten tekstien uudelleentulkinnasta eko-teologisessa valossa. Kristilliset teologit puhuvat "luonnon kanssa tehdystä sopimuksesta" ja maan hallinnasta (Esi-Aihe 2:15). Islamissa kehittyy halkiiffin (ihmisen maan hallinnan) käsite. Buddhalaisuus ja hindulaisuus korostavat kaiken olemuksen välistä yhteyttä (pratijjā-samutpāda, advaita) ja ahimsan (syvyyttä) luonnon suhteen.

Uskonnollinen aktivismi: Paavi Franciscuksen vuonna 2015 julkaistu encykliikka "Laudato si'" on katolisen ekologisen liikkeen manifesti, joka liittää suoraan luonnon suojelun sosiaaliseen oikeudenmukaisuuteen ja köyhyyden torjuntaan. Uskonnolliset johtajat osallistuvat ilmastomarsseihin, viettevät ekologisia kysymyksiä keskusteluihin.

Eschatologia ja ilmastonmuutoksen apokalypsi: Ilmastonmuutos tarjoaa uutta ruokaa apokalyptisille odotuksiin joissakin kristillisissä piireissä (erityisesti evankelisissa). Kuitenkin useammin tänään puhutaan ei jumalallisesta rangaistuksesta, vaan ihmiskunnan itsemurhaisesta tiestä, jolta on päästävä pelastamaan kääntymyksellä ja elämäntavan muutoksella.

Uskonto kestävyyden resurssina: Perinteiset, usein uskonnollisesti pyhitetyt käytännöt kohtuullista kulutusta, paastoa, hyväntekeväisyyttä ja paikallista solidaarisuutta arvostetaan uudelleen työkaluina kestävän yhteiskunnan rakentamiseksi ilmastonmuutoksen edessä.

Loppusanat:

Ilman ja uskonnon väliset suhteet ovat kehittyneet suorasta hallinnasta (sadepyyntörit) läpi eettisen tulkinnan (katastrofit rangaistuksena) tähän päivään asti.

Tänään uskonto on ristiriidassa:

Yhtäältä se voi konservoida ilmastonmuutoskriittisyyden, perustuen Jumalan suunnitteluun tai apokalyptiseen fatalismiin.

Toisaalta se omaa valtavan mobilisoivan, eettisen ja merkityksellisen potentiaalin ekologiseen käänteen. Uskonnolliset yhteisöt ovat globaaleja verkostoja, jotka voivat muuttaa miljoonien ihmisten käyttäytymistä arvojen tasolla, ei pelkästään pragmatiikan tasolla.

Ilmastokriisi palauttaa uskonnon juurilleen — kysymyksiin ihmisen, korkeiden voimien ja luonnon välisistä suhteista — mutta asettaa nämä kysymykset ennennäkemättömän kärjistyneinä: ei pelkästään pyytää luonnon hyväksyntää, vaan pelastaa luonto itsestään. Tässä kontekstissa teologinen etsimys "henkisen ekologian" ja "vihreiden" yhteisöjen harjoittaminen ovat yksi tärkeimmistä rintamista taistelussa planeetan tulevaisuudesta.

Permanent link to this publication: