Uusi vuosi slaavilaisissa saduissa ja perinteessä: arketyypit, rituaalit ja khtoniset vieraat

Esittely: Aika ilman aikaa ja sakralinen siirtyminen

Sanoma uudesta vuodesta perinteisessä slaavilaisessa perinteessä eroaa merkittävästi nykyaikaisesta maallikkojuhlasta. Ennen kristinuskon aikaa ja varhaiskristillisessä maailmankuvassa se ei ollut kiinteä kalenterijakso, vaan osa monimutkaista talvipäiväjuhlapakettia, joka keskittyi talvikierroksen (Koljadan) ja sen jälkeisten Pyhien ajan juhlien ympärille. Tämä jakso katsottiin sakraliseksi “ajan ulkopuoliseksi ajaksi”, jolloin maailmojen rajat ohentuivat, mikä heijastui suoraan saduissa ja rituaalisissa tarinoissa.

1. Juhlan isännät: Kolyadasta Morozkoon

Ydinsymbolinen hahmo, joka liittyy talvikyкliin, oli Kolyada – auringon uudistumisen symboli. Hänen nimensä viittaa latinalaiseen “calendae” (kuukauden ensimmäinen päivä) tai slaavilaiseen “kol” (kierros, aurinko). Kolyadat, jotka kävivät taloissa lauluineen ja toivotuksineen, edustivat folkloristisessa mielessä ei pelkästään pukeutuneita, vaan toisen maailman lähettiläitä, joiden sanat olivat magisia, tuottavia voimia.

Saduissa taas usein esiintyy talvisen luonnon antropomorfinen ilmentymä – Moroz (Morozko, Studenets). Eronaan myöhemmästä Joulupukusta se on ambivalentti hahmo. Hän voi olla sekä lahjoittaja että rangaistaja. Sadu “Morozko” osoittaa tämän kaksoisluonteisuuden: adopti tytär, joka kohteli häntä nöyryyttä ja kunnioitusta, palkitaan runsaasti, mutta paha ja räikeä luonnollinen tytär jäädytetään kuoliaaksi. Tässä Moroz toimii luonnonvoimana ja moraalisen järjestyksen tuomarina, mikä heijastaa arkaisia ajatuksia oikeudenmukaisuudesta, jota luonto tuomitsee.

2. Ajan rakenne: milloin taikuus on mahdollista

Pyhät (joulusta kasteeseen) ovat tärkein sadullinen aika. Uskottiin, että tässä ajassa “avautuvat” taivas ja tuonelo, ja siksi mitkä tahansa ihmeet ovat mahdollisia. Juuri Pyhät tapahtuvat pääasialliset tapahtumat klassisissa taikuussaduissa, vaikka tätä ei suoraan mainita. Tämä aika:

Ennustuksia ja ennustuksia (useissa folkloristisissa byligeissä).

Ystävällisyyttä paholaisvoimia kohtaan, jotka olivat erityisen aktiivisia tällä kaudella. Monet tarinat, joissa ihminen kilpailee paholaisen kanssa tai tekee paria, sijoittuvat tähän ajankohtaan.

Heroonin siirtymistä toiseen maailmaan (kolmekymmentä kuningaskuntaa) tai tapaamista toispuolisuuden avustajien kanssa.

Intressantti tosiasia: svätköperinteeseen liittyy tunnettu motiivi “yöllisiä tansseja” tai leikkejä paholaisuuden kanssa. Heroi (usein sotilas) joutuu yöhön metsään tai hylättyyn myllyyn, jossa paholaiset tai muu ei-inhimillinen elämä pelaavat kortteja tai tanssivat. Kiitos terävyydellään ja suojeluksilla (kreikka, rukous) hän voittaa heidät ja saa palkinnon. Tämä tarina heijastaa todellista rituaalia “paholaisia leikkimistä” svätköjen aikana, kun pukeutuneet vastaavissa maskeissa imitoivat tällaista vuorovaikutusta, mikä oli rituaalisen alistumisen muoto hajanaisille voimille.

3. Rituaalisten prototyypit saduissa

Monet sadulliset motiivit kasvavat suoraan uudenvuotisista ja svätkörituaaleista:

“Kuten kalan tahto”. Motiivi toiveiden täyttäminen ja taikamiehen (kalan) avustaminen liittyy suoraan svätköjen onnen ja vaurauden ennustuksiin. Kalaa slaavilaisessa perinteessä on sakralinen kala, usein liitetty alaiseen (toiseen) maailmaan.

Rituaali “johtaa kanaa”. Rituaalinen pukeutuminen kanaan, joka symboloi hedelmällisyyttä, on suoraan verrannollinen saduissa eläinavustajan (kana, lehmä) ihmeelliseen auttamiseen, joka auttaa orpolasta selviytymään talven yli (“Pikkukoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskikoskik
© elib.fi

Permanent link to this publication: