Tragedia tai vuohion laulu: difiraaminista yleiseen lakiin

Sana "tragedia" on tullut käyttöön kuvaamaan kaikkein suurinta onnetta. Kuitenkin sen alkuperäinen kreikkalainen merkitys — τραγῳδία (tragōidía) — tulkitaan kirjaimellisesti "vuohion lauluksi" (tragos — vuohi ja ōidē — laulu). Tämä omituinen, lähes paradoksaalinen termi on avain ymmärtämään yhtä antiikin hengen suurimmista keksinnöistä — taiteellista muotoa, joka muunteli rituaalisen toiminnan ihmisen olemassaoloon kohtaloon, jumaloihin ja omaan luontoon kohdistuvaksi laiksi.

Lähteet: rituaali ja kilpailu

Tieteellinen yksimielisyys yhdistää tragedian alkuperän dифирамбиin — Dianiksen, viininviljelyn, ekstaasin ja luonnon elvyttävien voimien jumalaa kunnioittavaa laulujoukkua. Dioksisijaisissa marsoissa osallistujat, jotka pukeutuivat vuohien nahkoihin ja naamiaisuihin (tai toisen version mukaan kilpailivat elävän vuonan voittona) lauloivat lauluja, jotka kertoivat jumalan kärsimyksestä. Ajan myötä koorista erosi ensimmäinen näyttelijä (perinteisen perinteen mukaan Fespis VI vuosisadalla eaa.), joka aloitti dialogin koon kanssa. Näin syntyi dramatiikka.

On tärkeää ymmärtää, että tragédia oli alusta lähtien enemmän kuin viihdettä, vaan sakrali-graalinen toiminta. Sen esittäminen Ateenassa V vuosisadalla eaa. suurissa Dionisian juhlissa oli valtiollisen merkityksen tapahtuma. Kolmen päivän kilpailut tragisia runoilijoita (jokainen edusti tetralogiaa — kolmea tragediaa ja yhtä satyyridraamaa) vierailivat kaikki kansalaiset. Tämä oli kollektiivinen katarxis (puhdistuminen) - termi, jonka Aristoteles otti käyttöön "Poetikassa" kuvatakseen tragedian toimintaa, joka aiheuttaa "sympatian ja pelon" ja johtaa tämän kautta emootioelliseen ja eettiseen purkautumiseen.

Mielikuvan rakenne: hahmo, kohtalo, гибрис

Klassinen ateenaanilainen tragédia (Eschyl, Sofokles, Euripides) kehitti vakaan konfliktin rakenteen. Sen keskellä on hahmo, erinomainen henkilö (kuningas, myyttien sankari), jolla on гибрис (ὕβρις) — ylpeys, rohkeus, rikollinen itsevarmuus, joka ajaa häntä rikkoamaan jumalallisia ja inhimillisiä lakeja.

Konflikti kehittyy useilla tasoilla:

Hahmo vs. Kohtalo (Мойра, Ананке): Ennalta määrätty, josta ei voi päästä eroon. Yleisimpiä esimerkkejä on Sofokleen Edip, joka kaikkialla yrittää välttää ennustetun ennustuksen ja omilla toimillaan vain lähentää sen toteutumista.

Hahmo vs. Jumalallinen tahto: Mahdollisesti ymmärrettävä ja usein julma jumalien tahto. Euripideen "Вакханках" kuningas Pentheus rangaistaan Dioniksen toimesta kieltäytymisestä hänen jumalallisesta luonteestaan.

Hahmo vs. Polis (kaupunki-valtio): Yksilön henkilökohtaisen aafektiivisen totuuden ja yhteiskunnan lain välinen konflikti. Sofokleen "Антигони" haudoo veljeään, rikkomaan kuningas Kreonin määräyksen, puolustaen "kirjoittamattomia, mutta ikuisia" jumalallisia lakeja inhimillisten lakien edessä.

Ratkaisuna tulee hahmon kärsimys ja kuolema (tai hänen läheistensä). Kuitenkin tämä kuolema ei ole arvotonta. Se palauttaa rikastuneen harmonian, vahvistaa maailmanjärjestyksen ja lakien kiinteys, vaikka ne eivät olekaan ihmiselle ymmärrettäviä. Tragédia vahvistaa: maailma ei ole oikeudenmukainen ihmisen näkökulmasta, mutta se on alisteinen korkeammalle, objektiiviselle välttämättömyykselle.

Evolution ja tieteellinen analyysi: Ateenelaisesta Aristoteleesta Nietzscheen

Aristoteles "Poetikassa" (IV vuosisata eaa.) antoi ensimmäisen tieteellisen määritelmän tragediasta "toistoa merkittävästä ja päättyneestä toiminnasta... joka suorittaa kautta sympatian ja pelon puhdistamisen samanlaisia affeekteja". Hän erotti keskeiset elementit: tarina (mythos), hahmo (ethos), ajatus (dianoi), teksti (lexis), muotoilu (opsis) ja musiikillinen osa (melopoeia). Hänen katarxis-teoriaansa pidetään edelleen kiistanalaisena filologien ja filosofien keskuudessa.

1800-luvulla Friedrich Nietzsche teoksessaan "Tragedian syntymä musiikin hengestä" (1872) ehdotti radikaalia uutta tulkintaa. Hän näki tragedian kahden alkuperän yhdistelmänä:

Dionisiallisen — ekstaattisen, irrationaalisen, koorin, joka kuvastaa olemassaolon kauhua ja riemua.

Apolloniallisen — joustavan, järkevän, yksilöllisen, joka kuvastuu näyttelijä-hahmossa.

Nietzscheen mukaan hahmon kuolema (apolloniallinen illuusio) palauttaa katsojan alkuperäiseen Dionisialliseen totuuteen maailmasta kuin jatkuvasti luova ja tuhoava kaaos. Näin ollen tragédia antaa mahdollisuuden katsoa pimeyteen ja sanoa sille "kyllä"。

"Vuohion laulu" tänään: tyylilajin muutos

Antiikin muoto on kadonnut, mutta traginen mielikuvitus on jäänyt korkean draaman ytimenä. Sen elementtejä löytyy paikoista, joissa ihminen kohtaa ylitse menevän voiman — olipa se kohtalo, yhteiskunta, hänen oma luontonsa tai olemassaolon absurdius.

Esimerkki 1: Klassinen tragédia uudessa ajassa. Shakespearen "Hamlet" on tragédia reflektoinnista ja kyvettömyydestä toimia maailmassa, joka on "niveltymisen menettänyt". Velvollisuuden, koston ja epäilyksen konflikti tuhoaa hahmon.

Esimerkki 2: Bourgeois tragédia. Arthur Millerin "Soturin kuolema" siirtää tragisen konfliktin sosiaalipsykologiseen tasolle. Wille Lomanin kuolema on "pienikäs ihmisen" kuolema, joka on murskattu amerikkalaisen unelman harhakuvissa.

Esimerkki 3: Tragедия elokuvassa. Elokuva "Sosiaalinen verkosto" (D. Fincher) on tragедия menestystä, jossa globaalin viestinnän verkoston luominen johtaa Mark Zuckerbergin täydelliseen eksistentiaaliseen yksinäisyyteen ja ystävien menettämiseen.

Intressantti tosiasia: Vuonna 2021 Kreikassa esitettiin ooppera "Tragedia tai vuohion laulu", jossa koori koostui yksinomaan kissoista. Tämä provosoiva liike ohjaajan mukaan oli tarkoitettu palauttamaan tyylilajille hänen alkuperäisen, rituaalisen, eläinmaallisen, pre anthropologisen pafon.

Loppusanat: miksi nykymiehelle "vuohion laulu"?

Tragédia syntyi dioksisiallisesta ekstaasista, mutta muuttui terävän ajattelun ja tunteiden koulukunnaksi. Se opettaa katselemaan kasvoja julmalle totuudelle, hyväksymään välttämättömän, ei menettämättä inhimillistä arvokkuutta. Maailmassa, joka pyrkii mukavuuteen, menestykseen ja positiivisuuteen, tragédia muistuttaa siitä, että kärsimys, virhe ja kuolema — eivät ole järjestelmän epäonnistumisia, vaan olemassaolon itsestä riippuvaa osaa.

"Vuohion laulu" on elämän ääni sen kaksijaksoisessa luonnossa: luovat ja tuhoavat, järkevät ja hullut. Se ei anna lohtua, mutta antaa enemmän — ymmärrystä. Ja niin kauan kuin ihminen kykenee kokemaan sympatiaa ja pelkoa toisen, mutta mahdollisen kohtalon edessä, antiikin tragédia ei ole museaalinen esine, vaan välttämätön työkalu ihmiskunnan itsetuntemuksen parantamiseksi.

Permanent link to this publication: