Konsepti pyhimän sydämen laulajat Vilhelm Uden mukaan

Mitä yhteistä on palvelijattareella, joka öisin piirsi ankeleita, postinlähettäjällä, joka tallensi Pariisin, ja cirkuksen taistelijalla, joka lauloi lihasta? Heitä yhdisti saksalainen keräilijä ja taidehistorioitsija Vilhelm Ude. 1920-luvulla hän esitteli käsitteen "pyhimän sydämen laulajat" (Peintres du Sacré-Cœur). Tällä termillä hän merkitsi taiteilijoita, joilla ei ollut akateemista koulutusta, mutta jotka loivat vaikutuksen sisäisen äänen, uskon, rakkauden vaikutuksesta. Heidän taiteensa ei ole "korkeaa" tai "alhaista", se on hierarkian ulkopuolella. Uden konsepti tuli manifestiksi naivistiselle taiteelle ja vaikuttaa edelleen siihen, miten me katsomme "primitiiviä". Selitämme sen.

Mistä termi tulee

Termi "pyhimän sydämen laulajat" viittaa Pariisiin rakennettuun basilikaan Sacré-Cœur, joka sijaitsee Montmartren kukkulalla. Ude, joka oli uskonnollinen ihminen (vaikka juutalainen), näki näissä taiteilijoissa jotain sakralista: he loivat taidetta ei rahojen tai kuuluisuuden vuoksi, vaan rukousmuotona. Sana "laulajat" korostaa heidän teosteni musiikillisuutta, rytmikkyyttä. Ude vastusti heitä "kylmillä" avantgardisteilla, jotka rakentavat taidetta älyllisesti. "Laulajat" lauloivat sielullaan. Tähän ryhmään hän sisällytti Serafinan Louisen (Serafinan Sanlisistä), Camille Bomboan, Louis Viventen, André Boshanin ja Henry Rousson (vaikka Roussolle kuoli ennen kuin Ude muotoili konseptin, hänet pidettiin sen edeltäjänä).

Pyhimän sydämen laulajien tunnukset

Ammattimainen koulutus puuttuu (ei osannut piirtää perspektiiviä, anatomiaa). Syvällinen henkilökohtainen innoitus (usein uskonnollinen tai mystinen). Tekniikka, joka tulee intuitiosta, ei säännöistä. Uskonnollisuus (ei ollut halua sokkia tai epätyydyttää, kuten surrealisteilla). He kaikki työskentelivät tunnustuksen vuoksi, ei sisäisen tarpeen vuoksi (erona akateemiselle). Heidän taiteensa avautui usein keräilijöille sattumalta, ei galereiden kautta.

Modernismin vastakohta

Ude ei kieltänyt avantgardiaa. Hän oli ystävänsä Picasson kanssa, keräsi kubisteja. Mutta hän katsoi, että modernismi on liian älyllistä, ratkaisullista, ja "laulajat" palauttavat taiteen juurilleen — hämmennykseen maailmasta. Vuonna 1928 Ude järjesti näyttelyn "Nykyiset primitiivit" Pariisissa, jossa hän esitti Serafinan, Bomboan, Viventen, Boshanin ja Rousson teoksia. Yleisö nauri, mutta Ude vaati: tämä on yhtä paljon taiteetta kuin Picasso. Picasson, joka myöhemmin tuki kollegaa: hän osti muutamia Serafinan ja Rousson teoksia.

Uskonnollinen tausta

Ude oli juutalainen, mutta hänen konseptinsa oli täynnä kristillistä symboliikkaa. "Pyhimän sydämen" on Jeesuksen sydän, symboli jumalallista rakkautta ja kärsimystä. Ude näki näiden taiteilijoiden luomisessa analogian kirkolliseen palveluun. He, kuten keskiaikaiset mestarit, loivat ikoneja, mutta ei kanonisia, vaan henkilökohtaisia. Serafina kuuli ankeleita, Boshan kirjoitti raamatullisia tarinoita, Viven — oman paratiisin Pariisin. Tämä oli ekumeeninen lähestymistapa: taide yleinen uskonto.

Kaupallinen ja markkinointi

Ude ei ollut altistunut. Hän osti "laulajien" teoksia halvalla, myi niitä korkeammalla hinnalla (kun kysyntä kasvoi). Hän loi brändin "naivistinen taide" ja edisti sitä. Kritiikit syyttivät häntä hyväksikäytöstä. Mutta ilman hänen kaupallista elämäänsä nämä taiteilijat olisivat jääneet tuntemattomiksi. Ude antoi heille rahaa maaleihin, joskus hoitoon. Joten hänen roolinsa oli monimutkainen.

Konseptin perintö

"Pyhimän sydämen laulajien" konsepti laillisti naivistisen taiteen museoiden ja kriitikoiden silmissä. Nykyään näiden taiteilijoiden teoksia on Louvressa, MoMA:ssa, Centre Pompidou'ssa. Heidän vaikutteensa on näkyvissä nykyisten naivististen taiteilijoiden ja art brutin sekä outsidereiden taiteen tuotannossa. Termiä käytetään harvemmin, mutta idea elää.

Vilhelm Ude ei vain löytänyt muutamia genioita. Hän muutti meidän käsitystämme siitä, mitä taide on. "Pyhimän sydämen laulajat" osoittivat: mestariteos voi syntyä köyhässä mansardissa, keittiössä, palvelijattaren sielussa. Tärkeää ei ole missä ja miten, vaan miksi.

Permanent link to this publication: